«И века с веками говорят…» (Урок-семинар «Самобытный характер и высокий уровень культуры Древней Руси»). 9-й класс

Е. М. Стадник, учитель русского языка и литературы гимназии № 172, Харьков


Цели:

  • обучающие: раскрыть значение введения христианства на Руси для развития образования и искусства, показать самобытный характер, высокий уровень древнерусской культуры и её место в нашей жизни;
  • развивающие: развивать логическое мышление, речь; расширять кругозор учащихся;
  • воспитательные: пробуждать интерес к древнерусскому искусству; воспитывать чувство патриотизма.

 

Оборудование: запись на доске:

  • Согласны ли вы с тем, что любить прошлое — значит наследовать красоту жизни?
  • Может ли красота спасти мир от несчастий и зла?

 

Дерево без корней — бревно.

В. М. Кожевников

 

Поверх всяких Россий есть одна незабываемая Россия. Поверх всякой любви есть одна общечеловеческая любовь. Поверх всяких красот есть одна красота, ведущая к познанию космоса.

Н. К. Рерих

 

Ход урока

План семинара

1. Значение введения христианства на Руси для развития образования и искусства.

2. Зодчество.

3. Иконопись. Этапы развития.

4. Иконостас.

5. Язык иконописи.

6. Монументальная живопись (мозаика, фреска).

7. Древнерусские художники.

8. Искусство художественного оформления книги в Древней Руси.

9. Памятники хозяйственной культуры.

10. Древнерусская литература.

11. Древняя Русь в творчестве Н. К. Рериха.

12. Библейские сюжеты в творчестве Н. Н. Ге.

13. С. В. Рахманинов. «Литургия Иоанна Златоуста».

14. Особенности древнерусской культуры.

 

Учитель. Сегодня мы отправляемся на экскурсию в далёкое историческое прошлое — в эпоху русского средневековья. Мы познакомимся с одной из самых интересных страниц нашей культуры — культуры Древней Руси, лежащей у истоков современного искусства. Это один из самых интересных, богатых и самобытных этапов его развития. Этот урок должен прозвучать как аккорд, показывающий единство многообразия жанров средневекового русского искусства. Наша цель — расширить знания о древнерусской культуре и подумать о том, чем же дорога она нам, живущим в XXI в. Поэтому я и назвала наш урок «И века с веками говорят…»

 

Я не претендую на глубокий анализ этого важнейшего этапа развития национальной культуры, но надеюсь, что семинар пробудит у вас интерес к нашим истокам, к нашим корням и не пройдёт для вас бесследно.

  • Как относятся слова первого эпиграфа к теме нашего семинара?

 

Тяга к древнерусской культуре вызвана прежде всего стремлением осмыслить национальные традиции. Но есть и другая причина. Каждая культура ищет связи с культурой прошлого. ренессанс и классицизм обращались к античности, барокко и романтизм — к готике. Для нашей современной культуры закономерно обращение к этапам большого гражданского подъёма, к эпохам борьбы за национальную независимость, к героическим темам. Всё это как раз глубоко представлено в культуре Древней Руси.

 

Наконец, частное, но очень важное явление. Древняя Русь привлекает наших современников эстетически. Древнерусское искусство, как и искусство народное, отличается лаконичностью, красочностью, жизнерадостностью, смелостью в решении художественных задач.

 

«…Последовательно оглядываясь, мы смотрим на прошедшее всякий раз иначе; всякий раз разглядываем в нём новую сторону, всякий раз прибавляем к уразумению его весь опыт вновь пройденного пути. Полнее сознавая прошедшее, мы уясняем современное; глубже опускаясь в смысл былого — раскрываем смысл будущего; глядя назад — шагаем вперёд…» (А. И. Герцен)

 

  • Что же представляла собой Древняя Русь эпохи средневековья?

 

Историческая справка

Киевская Русь, объединив под княжеской властью восточнославянские племена, ускорила развитие в них новых социальных отношений, становление государственности, формирование славянских народностей. Но Киевской Руси приходилось вести постоянную борьбу против разбойничьих нападений норманнских племён Скандинавии — варягов с севера, орд Хазарского каганата с востока и отрядов печенегов из степей Северного Причерноморья. Эти нападения несли разрушения и смерть. Между Киевским государством и Византией, которая поддерживала вражеские нападения на Русь, стремясь подорвать её могущество, тоже не всегда складывались мирные взаимоотношения. Ко времени княжения Владимира Святославовича (978–1015) на Руси уже назрела потребность заменить язычество, возникшее в первобытном обществе, новой религией, которая соответствовала бы новым формам общественной жизни.

 

Учитель. В 980 г. Владимир провёл реформу язычества, а в 988 г. ввёл христианство. Почему так? Потому что он искал такую религию, которая могла бы объединить Русь, а языческие боги были у каждого народа свои. Он не побоялся новизны, которая была необходима человеку в его развитии, необходима обществу.

 

1. Значение введения христианства на Руси для развития образования и искусства

Земли и народы, объединённые под названием Русь, узнали христианство задолго до 988 г., когда его принял великий князь Киевский Владимир Святославович. Есть свидетельства того, что один из русских князей со своими воинами крестился ещё в IX в. Дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения проложила княгиня Ольга. Около 955 г. она приняла крещение в Константинополе. Оттуда княгиня привезла греческих священников на Русь. Однако её сын Святослав не видел нужды в христианстве и чтил старых богов. Заслуга утверждения православия на Руси принадлежит князю Владимиру, одному из его сыновей.

 

Владимир принял христианство по многим политическим причинам. Но прежде он много беседовал с послами из Волжской Булгарии об исламе, с миссионерами из Рима, с хазарскими проповедниками иудаизма и с «греческим философом» — православным миссионером. Особенно князю понравилась речь философа, и он стал склоняться к православию. А после крещения Владимир искренне принял учение церкви. Крещение преобразило князя, что сказалось на жизни всей Руси. Он всерьёз вознамерился ввести неслыханное до тех пор в человеческой истории новшество — отменить смертную казнь для разбойников, боясь греха. Именно во время правления князя Владимира христианская благотворительность стала исходить от государственной власти. Киевский князь содействовал устройству больниц и богаделен, заботясь о пропитании неимущих киевлян. Государственную поддержку получили строительство и украшение храмов, что способствовало развитию зодчества, искусства мозаики, фрески, иконописи, началась подготовка русского духовенства, была создана первая школа, создавались библиотеки.

 

Византийская духовная культура быстро привилась на Руси и дала мощные побеги. Центром славянской православной духовности в то время была Болгария, с которой Киевская Русь имела устойчивые связи. Быстро развилась самобытная русская письменная традиция. Она берёт своё начало из Преславской книжной школы — первой славянской книжной школы (Болгария, 886 г.), где переписывали кирилло-мефодиевские оригиналы богослужебных книг, делали новые славянские переводы с греческого языка, создавали оригинальные произведения на старославянском языке, который, в свою очередь, стал в Х веке языком церкви в Древнерусском государстве. Уже через полстолетия после крещения Руси первый митрополит Киевский Илларион создал выдающееся литературное произведение. В его «Слове о Законе и Благодати» выражено осознание того, что единство Руси неотрывно «от благодати и истины», полученных во Христе. Подлинным литературным изяществом не менее, чем духовной силой, отличаются проповеди Кирилла, епископа Туровского — талантливого церковного писателя XII века. С принятием христианства получила развитие церковная музыка.

 

При Ярославе Мудром, сыне Владимира, Киев стал одним из важнейших культурных центров в Европе (XI в.). Появилось много школ, а переводческое дело приобрело значительный размах. Дети и внуки самого Ярослава хорошо знали византийскую литературу, о чём свидетельствует из дошедших до наших дней русских летописей — «Повесть временных лет» (начало XI в.). Её составителем считают преподобного Нестора, монаха Киево-Печерского монастыря.

 

С введением христианства, происходит укрепление единства внутри государства, укрепляются международные связи Киевской Руси. Она входит равноправным партнёром в число государств христианской Европы, активно приобщаясь к византийскому христианскому наследию.

 

Развиваясь и обогащаясь, христианство сливалось с народной культурой славянства, его традициями, мифологией, исторической памятью, создавая ту почву, на которой взойдут первые ростки не только русской, но и, в той же мере, украинской и белорусской культуры.

 

Вывод: введение христианства делало древнерусское государство частью мирового христианского общества, способствовало укреплению единства внутри государства. С введением христианства на Руси начинает развиваться образование, формируется яркое и самобытное искусство.

 

Учитель. Для неверующих принятие Русью христианства — тоже явление значительное и важное. Но не как факт жизни религиозной, а как крупная историческая веха, факт национальной культуры. Люди и тогда понимали, что христианство — это новая веха, а не разрыв с прошлым, христианство приводит к новому уровню развития в целом и культуры — в частности.

 

Живопись не принадлежит только художникам, литература — только писателям, архитектура — только архитекторам. Выйдя из-под пера писателя, произведения становятся достоянием читателей. А за каждым зданием через десяток лет после того, как оно выстроено, начинает клубиться «дымок истории». Сперва небольшой, потом всё более заметный. Это и есть тот «дым отечества», который не затемняет, а, напротив, открывает нам горизонт.

 

2. Зодчество

Посетив богослужение в великом православном храме Византии — храме Святой Софии города Константинополя, князь Владимир Святославович был потрясён пышностью церемонии и великолепием собора. Именно это переживание красоты как святости сохранится в каждой русской школе и будет сокровенным идеалом и непреложным законом для каждого истинного творца: иконописца, книжника или зодчего.

 

Удивительно, как много великолепных храмов было возведено на Руси после принятия христианства! Первоначально это были деревянные строения. До XI в. для строительства применяли только дерево. В последующие периоды всё большее место начинает занимать камень. В то время мастера-греки (так на Руси называли всех византийцев, потому что они говорили на греческом языке) приезжали на Русь целыми артелями, но впоследствии древнерусские мастера переняли искусство «греков». А сплав византийского и славянского наследия образовал ядро русской национальной культуры.

 

В древнерусском государстве получила распространение крестово-купольная композиция в строительстве каменных храмов. Над храмовым зданием сооружали главный купол, с которым могло соседствовать от четырёх до двенадцати меньших куполов. Эту центральную «главу» поддерживал барабан со световыми окнами, опиравшийся на четыре главных столба, находящихся внутри храма. Таким образом, прямоугольное здание церкви как бы расчленялось крестом, перекрестье которого приходилось точно на центр храма — подкупольное пространство между четырьмя главными столбами.

 

Главные и прочие столбы делили храм на нефы — галереи, идущие от входа к алтарю, межрядовые пространства. Нефов, как правило, было три или пять. С восточной стороны в храме располагался алтарь, где происходила наиболее важная часть богослужения. В области алтаря церковная стена выдавалась полукруглыми выступами — апсидами. Полукруглые покрытия церковных сводов назывались закомарами. Вход в церковь в западной части храма. Над ним древнерусские зодчие строили хоры — верхнюю открытую галерею, балкон, где пребывали во время богослужения именитые люди: князь, его семья и приближённые.

 

Но при такой единой пространственной схеме русские церкви и соборы чрезвычайно разнообразны по размерам, формам, декоративному убранству, каждое княжество вносило свои стилистические черты.

 

Особое место занимает Владимиро-Суздальская земля, давшая миру истинные шедевры архитектуры: соборы Дмитриевский, Успенский во Владимире, а также церковь Покрова на Нерли. Успенский собор — самое крупное и величественное здание княжества. Внутреннее и наружное убранство храма поражает неслыханной по тем временам роскошью, обилием позолоты, цветных тканей. Стройное, изящное белокаменное здание легко несло сверкающие главы, доминируя в архитектурном ансамбле Владимира. Расположенный рядом Дмитриевский собор меньше Успенского. Это дворцовая церковь княжеского двора. В её архитектуре решающую роль играют удивительной красоты белокаменные резные рельефы, восходящие к народной резьбе по дереву. Обилие декоративных деталей придаёт зданию нарядный характер. При этом не утрачивается чувство меры: нижняя часть храма имеет гладкие стены, что эффектно подчёркивает орнаментальные украшения и усиливает их художественное воздействие.

 

Храм Покрова на Нерли (1165) называют поэмой из камня. Этот храм был посвящён Покрову Богородицы и тесно связан с византийской легендой о том, что Дева Мария защитила Царьград от врагов-сарацин. С языческих времён на Руси почиталась Дева Заря, что расстилает по небу розовую фату, прогоняя всякое зло. В древних заговорах говорилось: «Покрой меня своей фатой от силы вражьей…» Так Дева Мария и Дева Заря слились в один образ. Покров стал одним из любимых народных праздников, а отмечается он 14 октября. Князь Андрей Боголюбский велел поставить церковь в том месте, где река Нерль впадает в Князьму, в память о сыне, юном Изяславе, павшем в бою с волжскими булгарами.

 

Первое впечатление при взгляде на облик церкви — это ощущение покоряющей женственности. Один поэт назвал её крестьянской девушкой-невестой в подвенечной фате.

 

Ни убавить, ни прибавить, ни передвинуть ни одного камня нельзя — так изумительно пропорциональны все части этого единого и прекрасного целого.

 

Три полукруглые алтарные апсиды выдвинуты вперёд, но немного, «в меру». На каждой апсиде щелевидное окно, среднее чуть повыше крайних. Полукружиям закомар вторят завершения, изящно вытянутых окон, порталов, арочек колончатого пояска (кстати эти арочки уже, чем в Успенском соборе, колонки чаще и поэтому ещё более напоминают бахрому на дорогом покрывале). Автор, строивший церковь, сумел соединить необыкновенную простоту с удивительной лёгкостью. Церковь точно белая голубка, готова взлететь в небо. Эта лёгкость достигнута множеством вертикальных линий, из которых сложены стены, будто не имеющие никакого весу. По замыслу зодчего, все линии устремлены вверх, как бы славя Богородицу. Красив резной убор церкви. И наконец, церковь венчает полукружие главы, которая раньше была шлемовидной, а сейчас напоминает луковицу.

 

При взгляде на этот храм кажется, что он создан «без помощи рук, одним лишь вдохновением, равным чародейской силе сказочных волшебников».

 

Кроме больших церквей и соборов, следует назвать часовни, кремль, городские ворота, колокольни, воздвигавшиеся по всей Древней Руси. Особое место в архитектуре ХVI–ХVII вв. занимают шатровые храмы. Конструкция шатровых храмов — памятников с высоким, издалека заметным силуэтом, но небольшим внутренним пространством, рассчитанным на небольшое количество молящихся,— очень подходила для строительства храмов-памятников. В 50–60-е гг. XVI в. мемориальные шатровые храмы поднялись в Муроме, Коломне, Старице и других местах. Высоким нарядным шатром был перекрыт центральный объем и главного храма-памятника во всём Московском государстве — Покровского собора на Красной площади в Москве (1555–1560), выстроенного в честь взятия Казани в 1552 г. В народе его называют храмом Василия Блаженного.

 

Вывод: византийская архитектурная традиция была воспринята русскими зодчими, которые, сохраняя черты византийской крестово-купольной композиции, внесли в неё элементы местного стиля. Чем дальше от южной Руси — Киева, Чернигова, Переяславля — строился храм, тем больше в нём черт оригинального русского зодчества, тем больше собственных находок привнесли в строительную практику местные мастера: многоглавие, ступенчатое расположение сводов, пирамидальность, декоративность.

 

Учитель. Мне хочется пригласить вас в путешествие — в мир, который кажется нам таким далёким, таким древним, а на самом деле он так близок нам; мне хочется пригласить вас в страну древней русской живописи, которая представлена в двух основных формах: монументальная живопись — это мозаика, фрески — и станковая живопись — иконы.

 

В 787 г. на VII Вселенском соборе было дано строгое богословское определение, «что есть икона». Суть его была в том, что на иконах изображается не божество, которое непостижимо и невидимо, а его человеческий образ. «Человеческие и предметные формы надлежит показывать в иконе хотя и условно, но жизнеподобно, с помощью соответствующих и приличных красок». Создавая иконы, художник должен был следовать строгим правилам — канонам. Канон — явление сложное и не может быть оценён однозначно. С одной стороны, он сковывал мысль живописца, ограничивал его творческие возможности. С другой — он дисциплинировал художника, направлял его творческий поиск в область тщательной проработки деталей, воспитывал зрителя, помогая ему быстро ориентироваться в сюжетах и внутреннем смысле произведений. Настоящее высокое искусство иконописи начиналось там, где творческая воля мастера, не порывая с каноном, тем не менее преодолевала его. Иными словами, история иконописи — это история создания и преодоления канонов.

Dounload PDF

Відгуки читачів